薩滿教

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更新時間: 2013-09-24

薩滿教是原生性宗教。薩滿教不是創生的,而是自發產生的。廣義上的薩滿教是世界的。薩滿教是在原始信仰基礎上逐漸豐富與發達起來的一種民間信仰活動。它曾經長期盛行於中國北方各民族。

薩滿教 -概述
薩滿教薩滿教

薩滿教的本質像其他宗教一樣,是關於神靈的信仰和崇拜,因此不應該把它排除在宗教之外。薩滿教在宗教意識之中確立了各種具體的信仰和崇拜對象,並建立了同這些對象之間或溝通、利用、祈求、崇拜,或防備、驅趕、爭鬥等宗教行為模式薩滿服務其中的社會組織約束並規範了其社會的共同信仰和各種宗教行為,決定了薩滿的社會角色和社會作用,並利用它們服務於現實的社會生活秩序和社會組織體制。因此薩滿教應看作是以信仰觀念和崇拜對象為核心,以薩滿和一般信眾的習俗性的宗教體驗,以規範化的信仰和崇拜行為,以血緣或地域關係為活動形式三方面表現相統一的社會文化體系。

廣義上的薩滿教是世界的。薩滿文化是個世界性的文化現象,其流行區域集中在亞洲北部和中部,乃至歐洲北部北美、南美和非洲。狹義上的薩滿教為阿爾泰語系,如:維吾爾、哈薩克、塔塔爾、蒙古、錫伯等民族所信仰,其信仰主要是萬物有靈論、祖先崇拜和自然崇拜。

薩滿教的基本特點是沒有始祖、沒有教義、崇拜多種神靈,沒有組織、沒有固定的廟宇教堂、沒有專門的神職人員。薩滿教的主要活動是跳神。

另外薩滿教還有一個顯著的特點,就是薩滿教者多為女性。

由於薩滿教曾流行於中國北方阿爾泰語系各民族,如通古斯語族的滿族、鄂溫克族、鄂倫春族、赫哲族、錫伯族,突厥語族的維吾爾族、哈薩克族、柯爾克孜族,以及蒙古語族的蒙古族和達斡爾族等。所以各民族對薩滿的稱呼不同,每個民族對薩滿的稱呼也不一不致,如:蒙古族把男薩滿稱作「勃額」,把女薩滿稱作「奧德根」;雅庫特人稱薩滿為「奧雲」;達斡爾族稱薩滿為「雅德根」;塔塔爾族、哈薩克族等稱薩滿為「喀木」(KAM),也有稱「奧雲」或「巴克西」的。 

薩滿,被稱為神與人之間的中介者。他可以將人的祈求、願望轉達給神,也可以將神的意志傳達給人。薩滿企圖以各種精神方式掌握超級生命形態的秘密和能力,獲取這些秘密和神靈奇力是薩滿的一種生命實踐內容。「薩滿」一詞源自通古斯語Jdam man,意指興奮的人、激動的人或壯烈的人,為薩滿教巫師即跳神之人的專稱,也被理解為這些氏族中薩滿之神的代理人和化身。薩滿一般分為職業薩滿和家庭薩滿,前者為整個部落、村或屯之薩滿教的首領,負責全族跳神活動;後者則是家庭中的女成員,主持家庭跳神活動。 

薩滿教 -起源 
薩滿教薩滿教是古代蒙古人的原始宗教

 一般認為,薩滿教起於原始漁獵時代。但是,直到各種外來宗教先後傳入之前,薩滿教幾乎獨佔了中國北方各民族的古老祭壇。它在中國北方古代各民族中間的影響根深蒂固。直到後來,甚至在佛教或伊斯蘭教成為主流信仰的中國北方一些民族當中,仍可明顯見到薩滿教的遺留。滿、錫伯、赫哲、鄂倫春、鄂溫克、達斡爾、維吾爾、烏孜別克、塔塔爾、朝鮮、以及大和等民族也都在不同程度上存在著薩滿教信仰活動。但是,相對地說,在三江流域的赫哲、在鄂倫春、鄂溫克、達斡爾,以及在部分錫伯族當中得到了較為完整的繼承。薩滿教在韓國保存的最為完整,日本的神道教也是薩滿教的變體。近存晚期原始宗教的一種。曾廣泛流傳於中國東北到西北邊疆地區操阿爾泰語系滿一通古斯、蒙古、突厥語族的許多民族中,鄂倫春、鄂溫克、赫哲和達斡爾族到二十世紀五十年代初尚保存該教的信仰。因為通古斯語稱巫師為薩滿,故得此稱謂。通常泛指東起白令海峽、西迄斯堪的納維亞拉普蘭地區之間整個亞、歐兩洲北部烏拉爾一阿爾泰語系各族人民信仰的該類宗教;也有廣義地借指今天世界各地原始社會土著民族信仰的原始宗教,特別是北美愛斯基摩、印第安人和澳大利亞土著人的原始宗教。

十二世紀中葉,中國南宋徐夢莘所撰《三朝北盟會編》中己用「珊蠻」一詞,記述了女真人信奉的薩滿教。

薩滿教 -思想根基

薩滿教建立在認為可見的世界充滿影響生物體生活的不可見的力量或者靈魂的前提上。但是,薩滿們不會像牧師那樣組成全職的儀式或者精神類組織。 

薩滿教 -宗教儀式
基本儀式
薩滿教薩滿教舞蹈

在中國東北諸民族薩滿的跳神儀式中,儘管不同民族的薩滿有不同的程式,甚至不同的氏族之間亦不盡相同,但基本程序是完全相同的:請神——向神靈獻祭;降神——用鼓語呼喚神靈的到來;領神——神靈附體后薩滿代神立言;送神——將神靈送走。這樣,請神(獻牲)、降神(脫魂)、領神(憑靈)、送神便構成了阿爾泰語系諸族薩滿儀式的基本架構。

民族特色儀式

阿爾泰語系諸族中的一些民族還有許多相同內容的祭祀儀式,譬如蒙古族、達斡爾族、鄂溫克族都有祭敖包的薩滿儀節;鄂溫克族的「奧米那楞」,鄂倫春族的「奧米南」,達斡爾族的「斡米南」,都是同一性質的薩滿集會活動。顯然這是東北阿爾泰語系諸族長期互相影響與融合的結果,同時也反映了東北地域文化的某些共同特徵。

跳神

薩滿中的跳神,跳神一般在三種情況下進行:其一,為人治病;其二,教新薩滿;其三,舉行祭神儀式。

求「烏麥」

為嬰兒抓回靈魂的儀式。在古突厥語中,烏表一詞含胎盤之意,雅庫特人認為它是一種吉祥的小鳥,供奉鳥麥能使人丁興旺。額爾古納河鄂溫克人小孩患重病,認為病兒靈魂去另一世界了,須以馴鹿、犴為祭品,請薩滿舉行求烏麥儀式,抓回靈魂。夜間跳神前,殺一黑色馴鹿作薩滿去尋魂的乘騎。跳神后,帳篷內熄燈滅火,薩滿在黑暗中作往返奔跑尋找狀,然後再點燈察看薩滿的鼓面,如有小孩頭髮,意即病兒靈魂己被找回,父母即搶取頭髮,用潔凈的布包好夾在腋下或墊於臀部,不讓它飛掉。次日再殺一白色馴鹿祭祖神瑪魯。他們將象徵小孩靈魂的烏麥用木頭刻製成小雀形,同瑪魯神像一起縫在小孩衣服背後以求安吉。"

送魂

 

薩滿教薩滿教雕像

鄂倫春和鄂溫克人喪葬時,多舉行薩滿送魂儀式,即扎一草人,繫上多根細線,身著孝服的死者子女或其他親人各牽一線,薩滿也握一線念咒禱告,請死者勿戀家人舊地,趕快離去。然後用神棒將線—一打斷,儘力將草人遠拋,認為死者靈魂就隨之遠去。屍體入棺后,放在山林風葬,或土葬。赫哲族下葬送魂時,做個穿衣服的小木人,代表死者,點香燒紙上供,或請薩滿跳神,用酒肉招待親友三天。第三天由薩滿射箭三支,為亡靈指示去陰間的方向。

薩滿神鼓
薩滿教神鼓

鼓是薩滿獲得靈感和力量並得以與神靈溝通的媒介。薩滿通過鼓語實現人與神的對話, 這種被常人視為虛擬的語境,不僅成為罩在薩滿頭上的神秘光環,而且為薩滿信仰者創造了一個獨特、神秘的話語系統,成為他們舉行複雜薩滿跳神儀式所必需並且能夠使受眾通曉的思維表達方式。

在東北阿爾泰語族諸族中,使用抓持型薩滿鼓的民族居多,有滿族、錫伯族、赫哲族、達斡爾族、鄂倫春族、鄂溫克族,蒙古族中也有使用這種形制薩滿鼓的。

鼓繩是連接抓環與鼓圈的紐帶鼓繩的材料,一般用皮條製成;亦有用麻繩或線繩的。鼓繩的數量並無定數,最少的有4根,多者也有12根。

鼓環一般鑲嵌在鼓圈的木框上抓環 在鼓的背面中央設一圓環,金屬( 或銅或鐵)制,用手抓而執其鼓它還是拴結鼓繩的「中心」。鼓鞭 多為竹篾纏裹布條的鞭狀擊鼓工具。

服飾
鄂倫春族的薩滿教法有神衣、神帽、神鼓、神槌、偶像、神畫等。薩滿的神衣是由去毛的鹿皮或犴皮染成黃色,再製成無領對襟長袍。神衣的裝飾,不僅有自然崇拜物與動物圖騰崇拜物的造型,而且有各種花草圖紋。神衣兩肩有布或木製的布谷鳥。薩滿服前胸有6個圓銅鏡,後背外飾有5個圓銅鏡。個子高的男薩滿神衣胸飾有12個圓銅鏡,後背飾有5個圓銅鏡, 銅鏡具有護身作用。神裙飄帶有12條,代表12個月,也有6個布條,大薩滿的神裙是雙層布條,說明他的神靈全。飄帶上綉有各種花紋:野花、葉子、野雞尾圖案等,也可以門外漢、貼上各種花樣;神帽上還有3個或6個飄帶,飄帶喻作天橋,還餓有一對小鹿角,寓意是神的落腳地,並從這裡聯附體。一對鹿角之間,有布或木製的布谷鳥,徒刑粗獷而質樸。
面具

 面具曾被用於薩滿跳神活動。信仰者相信面具具有神力,薩滿跳神戴上面具,不僅可以避免妖魔的靈魂認出薩滿的真面目,而且能藉助面具的法力戰勝妖魔。薩滿面具後來逐漸被前綴皮或布質辮繩的神冠代替。滿族薩滿面具多在跳野神祭祀時使用。薩滿祭祀中,依照祭祀內容要求,模擬成各種動物或神怪。由於怕被死者或神靈認出,薩滿要戴上面具,並用神帽上的彩穗遮臉。身穿薩滿服,腰系腰鈴,左手抓鼓右手執鼓鞭,在抬鼓和其他響器的配合下,邊敲神鼓,邊唱神歌,充滿神秘的色彩。

薩滿教面具
薩滿教面具
薩滿教面具
薩滿教面具


 

薩滿教 -薩滿神話
薩滿教三個薩滿教七星法器

《天宮大戰》集注於解答萬物起源的奧秘,這也是它生命力之所在。萬物的生成自然離不開造物主的積極作用,人類、雲雷、谷泉、日月七星等。都是大神自強不息、矢志不移的創造。宇宙創生為神聖的善舉,大神無所不能的力量是最完美的自由。

在《天宮大戰》中,由創世三女神為一方,以惡魔耶魯里為另一方的數十位生機勃勃的形象組成了無所不包的同一世界。由於清濁不同的元氣屬性氣光束離的運化差別,三女神由此引發出一系列不同的性格和功能表現阿布卡赫赫,巴那姆赫赫和卧拉多赫赫雖然同根同身,同存同現,但稟性不同。《天宮大戰》代表著薩滿教神話的輝煌成就。在波瀾壯闊、情彩奇異的宇宙生命運化中,人們利用形象與意義的象徵關係,將形象行為同宇宙現象結為相互依存的統一體,以富於哲理的方式解釋萬物來源和古老的氏族精神原則。

薩滿教 -信仰神系

中國東北阿爾泰與系諸族四大薩滿信仰神系:

天 神 系
敬天是東北阿爾泰語系諸族古老的傳統。天神,滿族、 錫伯族稱「阿布卡恩都力」鄂倫春族稱「恩都力」蒙古族稱「騰格里」,達斡爾族稱「騰格日」。在蒙古英雄史詩和薩滿的神詞中,具有各種職司的騰格里有上百個。

山 神 系
山神,達斡爾、鄂溫克語為「白那查」,鄂倫春語為「白那恰」認為梵谷山峻岭、懸崖絕壁或奇異洞穴都是山神居住的地方,白那恰統轄著山林中的動植物。將一棵高大的老樹距地面兩米左右的部位砍去一塊樹皮,刮平后在上面畫個人只老虎,一個山神爺,兩側站著兩個小鬼,供奉在山嶺上木製的小廟裡。狩獵豐收需酬謝白那恰,久獵無獲需祈求白那恰。

畜牧神系
「吉雅其」,是蒙古族、達斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族共同信仰的牲畜保護神。「吉雅其原是一位深知馬的習性、勤勞而又熱情的牧馬人。」 死後成了護佑牲畜的神靈。通過祭祀吉雅其驅除瘟災,使得人畜平安、牧業興旺。

生育神系
滿族、錫伯族、赫哲族、蒙古族、達斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族均有生育神信仰。滿族稱「鄂莫西媽媽」,錫伯族稱「希林媽媽」其他民族一般沿用漢語稱謂「娘娘神」。

薩滿教 -主要崇拜
自然崇拜

薩滿教是自然壓迫的結果。阿爾泰語系諸民族的先民在生產力極為低下的情況下,其生命的延續和「種的繁衍」完全依賴於自然界。而自然界是喜怒無常的,有時賜予,有時剝奪。先民們希求得更多、更大的賜予,避免或減少對自己的剝奪,唯一的辦法,就是拜倒在自然的面前,將其神化,無可奈何、可憐巴巴地祈求自己所創造的自然神靈。自然界的一切現象、事物都成了他們祈求的對象——神靈。

動物崇拜

對動物神中的鷹、熊、狼、鹿、兔、鼠、貂等崇拜;對鷹、天鵝、公牛、野豬等圖騰的崇拜以及生殖崇拜等。熊在薩滿教崇拜中佔有相當地位,在熊和人之間有著一套繁瑣的禁忌和交往習慣。中國鄂倫春、鄂溫克等民族中發現的有關熊的薩滿教傳統習俗,同北歐、東北亞的許多土著民族中普遍流行的熊神話和熊節禮儀十分相似。

祖神崇拜

祖先崇拜是指人們對自己先人—家長、族長、部落長等所有的一種宗教式的崇拜感情。以祖先亡靈為崇拜對象的宗教形式。在母系氏族社會向父系氏族社會的發展過程中,由圖騰崇拜過渡而來。即在親緣意識中萌生、衍化出對本族始祖先人的敬拜思想。

薩滿教 -相關內容
最高神明長生天

長生天,蒙古語稱為「孟和騰格里」,是蒙古族薩滿教的最高神明。薩滿教認為,長生天具有主宰世間萬物的神秘力量,故予以無限的崇拜和敬仰。蒙古族薩滿教的長生天崇拜觀念,在經歷舊石器時代、新石器時代、階級社會等歷史發展進程中,經過不斷的豐富和完善,從原本的自然崇拜屬性逐漸演化成為集自然、宗教、階級、政治、哲學意義為一體的複合觀念。在蒙古民族的歷史上,薩滿教的長生天理念產生過重大影響。

九道關

 九道關,蒙古語稱為「依孫達巴」,是蒙古族薩滿教的考核儀式。薩滿學徒期滿后,必須參加隆重的儀式,接受嚴格的考核。在諸多的考核項目中,有所謂闖「九道關」的項目。其內容是:上刀梯、穿火池、踏犁鏵、吞針包等。經考核合格者,即可獲得薩滿巫師的稱號。進行考核時,當地一些有名望的薩滿巫師,應邀前來參加儀式,作為見證人。屆時,眾多薩滿巫師及民眾從四方八方趕來,自願參加或觀看這一神奇的儀式。

三界說

 蒙古族薩滿教認為,宇宙存在「三界」,上界為天界,是各路天神居住的地方,上界又劃分許多層次,諸如9天、33天乃至99天之類;中界為人界,是人類和各種動植物共同生息的地方;下界則為陰界,是各種妖魔鬼怪棲息的地方。下界也劃分為許多層次。薩滿巫師闖「九道關」,蹬刀梯、穿火池之類,就是象徵上升九重天、下入陰間地獄。蒙古薩滿教認為,東北方有一萬丈溝壑,人死後靈魂歸居之。原始薩滿教的特點之一,便是「三界」不全。