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更新時間: 2013-08-24

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煩惱是一個名詞,指令人不順心或不暢快的人或事。也可以是一個形容詞,指不順心不暢快,煩悶苦惱。

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梵語Klesa的意譯。據《大智度論》卷七解釋:「煩惱者,能令心煩能作惱故,名為煩惱。」唐·窺基《成唯識論述記》卷一解釋:「煩是擾義,惱是亂義;擾亂有情(眾生),故名煩惱。」經上關於「煩惱」的分類、解說很多,如根本煩惱、隨煩惱、分別煩惱、俱生煩惱等。最主要的煩惱,即貪、嗔、痴「三毒」。南朝梁·寶志《大乘贊》認為:「但無一切希求,煩惱自然消落。」后因以泛指憂愁苦悶,心緒不寧。如《京本通俗小說·志誠張主管》:「我恁地一個人,許多房奩,卻嫁一個白須老兒,好不生煩惱!」又如聞一多《紅燭·時間底教訓》詩:「昨日的煩惱去了,今日的還沒來呢!」
佛門云:煩惱輕,智慧長。斷了分別、執著的樣子是:煩惱輕、智慧長。最明顯的是,聽經有悟處、讀經能通達義理。一門深入,長時熏修,是為了斷煩惱;煩惱沒有了,清凈心就會現前,根本智就現前。戒能斷煩惱,定能斷煩惱,慧能轉煩惱為菩提。讚歎比毀謗傷害人還要厲害,毀謗會叫人生煩惱,讚歎同樣也叫人生煩惱。大家對他一讚歎,他就不知道天高地厚,就覺得自己很了不起,貢高我慢統統生起來了,他的道行不能再前進,只有往後退。八萬四千法門,每一個法門都是修一心不亂;功夫就是在伏煩惱、斷煩惱、開智慧。學佛,要從「放下」開始。先放下見思煩惱,再放下塵沙煩惱,最後放下根本無明。 我們在境界裡面,才起一念分別執著,那就叫迷,那就叫做無明。無明繼續不斷往下發展,那就變成見思煩惱,那就得造業受報。心一天比一天煩惱,就是業障增加;心一天比一天清凈,就是業障消除的現象。凈土容易成就,在於「帶業往生」,不需要斷見思煩惱;八萬四千法門只有這個法門是帶業往生。 煩惱障是七情五欲、人我是非、貪嗔痴慢。見思煩惱通常歸納為兩大類:一類是見惑,一類是思惑。見惑包括身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。思惑包括慳貪、嗔恚、愚痴、傲慢、對於聖教的懷疑。對於聖教的懷疑,就是對於佛法所講的理論方法懷疑;對聖教懷疑是很大的障礙,它是根本煩惱「貪嗔痴慢疑」裡面的一個。佛不迷,他就沒有煩惱,他不迷,他就沒有輪迴。煩惱是因,輪迴是果。六道輪迴從哪裡來的?就是你心裡煩惱變現出來的。這個人心裡沒有煩惱,就沒有六道輪迴。
煩惱的來由也有很多方面,它可能是因為自己想做好的一件事沒有做好,所以煩惱;也可能是是感情上遇到挫折,導致腦子好亂,自然煩惱就來了;也可能是家庭原因,家人有點嘮叨,東說西說,有些說的比較難聽,又不能頂嘴,不知道怎麼辦而煩惱,還有很多原因、、、
煩惱是因為有些事沒辦法解決,又擔心有不好的事情,心煩意亂心事重重就會生出煩惱。有時自己一人解決不了的事情,又須要別人幫助時也會煩惱,遇到不順心的事時也會煩惱。所以只有靜下心來了解事情的原因和真相,才能讓心裡不會那麼多煩惱。只要不是一下子就要解決的事,就等等再說,事情可能以解決,煩惱也就沒有了。
樂觀、開朗、積極、進取、沉穩、平靜、寬容等等,相當於情商高、性格好。如果我們內心經常感到焦躁不安、積鬱不歡、疑神疑鬼、情緒失控、行動混亂,或者自私、虛榮、患得患失、勾心鬥角、憤世嫉俗、玩世不恭等,心理就不健康,也即是說,負面的情緒和不好的心態是心理方面的疾病。

3如何對待

4關於佛教

修行,又叫禪修,巴利語叫bhàvanà。 bhàvanà是什麼意思呢?是培育!培育什麼呢?培育戒、定、慧!戒是指道德、品行。定是指心的平靜。慧,是智慧。大家認為道德品行是好還是不好啊?大家喜歡道德敗壞,還是喜歡品德高尚呢?內心的平靜是好還是不好啊?大家喜歡煩躁,還是喜歡心平靜呢?有智慧好還是不好啊?大家喜歡智慧,還是喜歡愚痴呢?
佛陀教導我們需要培育的就是這三樣:
第一、修戒——完善道德品行;
第二、修定——致力於內心平靜;
第三、修慧——培育智慧。
這三種方法是一種次第的關係,即循序漸進的關係。先要完善自己的品德;有了品德,就應嘗試讓自己的心平靜;內心平靜了,應進一步提升智慧。
所以,不要認為修行就是枯坐蒲團、不吃人間煙火。所謂的修行,不外乎修習戒、定、慧,培育品德、平靜、智慧。
煩惱根深蒂固,想要斷除煩惱不是說想斷就斷、輕而易舉的,它是一個漫長的過程。
煩惱由粗到細分三個層次,而修行也是由低到高分三個階段。修行的三個階段分別可以去除三個層次的煩惱,即:
1. 通過持戒去除違犯性煩惱;
2. 通過修定去除困擾性煩惱;
3. 通過修慧去除潛伏性煩惱。
一、想要去除違犯性煩惱,必須持戒,培育道德品行。道德品行很重要。道德品行雖然不能防範一個人的心,但能規範一個人的行為:有些事情不可以做,就不去做;有些事情可以做,就應該去做。
道德品行,佛教稱為戒。許多人將「戒」片面地理解為消極的禁戒,認為有了戒就不自由了,這個不能做,那個也不能做。然而,「戒」的巴利語為s?la,含有行為、習慣、品質、本性、自然等意思,通常也指道德規範、好品德、良善的行為、佛教的行為準則等。是從「戒」的原意來看,它是主動地培育好的行為習慣,養成良善的品德、素養。一個人只要有良好的道德品質,就不會去做損人利己,甚至是傷天害理、損人不利己的事情。有道德、有戒行的人,就不會做對他人會帶來傷害、對自己會受到良心譴責的事情。
例如:出於對生命的尊重,我們不應該殺生。任何有生命的東西都貪生怕死;自己不喜歡被人傷害、被人殺害,為什麼要對其他的眾生施暴、要殺害別人呢?正是因為自己不希望受傷害、被殺害,所以不應該傷害、殺害其他眾生。這是對生命最基本的尊重!
自己不希望所擁有的財物被偷、被搶,所以不應該去偷、去搶、去佔有別人的財物。自己希望有個幸福的家庭,維持家庭的和諧,夫妻和睦相處,所以不應該在外面亂搞男女關係,拈花惹草、紅杏出牆。自己不喜歡被別人欺騙,希望自己所講的事情被別人相信,所以要言而有信、言行一致,不應當說假話、騙人的話。
總之,當一個人想要完善自己、提升自己,首先要有德行。有了品德、戒行,就不會在言行上做出傷害他人、危害社會的行為,就不會成為違犯性煩惱的奴隸。通過持戒、培育品德,可以去除違犯性的煩惱。
二、想要去除困擾性煩惱,去除內心的煩亂,就應該修定。定是什麼意思呢?定就是內心的平靜。佛陀曾教導我們很多讓內心平靜的方法,叫做「業處」,即心工作的地方,讓心通過專註於單一的目標來達到內心的平靜。
為什麼讓心專註於單一的目標就能夠達到內心的平靜呢?
舉個例子來說:假如一個人沒有工作,他就可能遊手好閒,甚至到處惹事生非。如果幫他找一份工作,讓他安下心來上班;只要他有工作做了,就不會無所事事、不務正業了。我們的心也是這樣,如果沒有一個好的引導方向,它就會隨順著自己的喜好,追逐欲樂、飄浮不定。讓它專註於一個特定的目標,它就能夠逐漸平靜下來。這就是培育定力的原理。佛教是從事心靈工作的,教我們如何引導這顆心、善用這顆心,讓它朝好的方向、善的方向發展。
在這裡,我想教大家兩種修定的方法,讓我們的心專註於特定的目標來培育平靜。
第一種方法叫入出息念,即通過專註呼吸來培育定力。當你回到家之後,可以抽一個時間段,半個小時、四十五分鐘或者一個小時都可以。在這個時間段里,不要看電視,不要開電腦,把手機、電話都關掉,找個安靜的地方,例如自己的房間、書房坐下來。找一個舒適的坐墊坐著,墊大約高四指,或者更高一點,把臀部墊高一點,這樣的話可以保持身體重心的平衡,而且容易坐得久。然後保持上身正直,不要彎腰、駝背,也不要綳得太直,要自然地平直。
輕輕地閉上眼睛,然後全身放鬆,讓身體處於輕鬆、自然、舒服、適合禪修的狀態。這個時候,應當暫時放下公司的事務,暫時放下生活的煩擾,暫時放下家庭的瑣事,把妄念紛飛的心收回來,不要追憶過去,也不要計劃未來,把所有跟禪修無關的東西、外緣都先放下,決意回到當下,回到這一刻屬於自己的時間和空間。當身心都處於自然、輕鬆、舒適的狀態之後,再把心念確立在鼻頭、人中或嘴唇上方這一帶區域,嘗試去覺知自己的呼吸。
不要跟著呼吸進到體內,也不要跟著呼吸出到體外;不要注意呼吸的柔軟、細滑、輕盈、流動、熱、冷、推動等感覺,也不要用眼睛去「看」呼吸,只是讓心覺知進出於鼻端、人中這一帶區域的呼吸就行了。
覺知呼吸其實是很簡單、很單純的一件事情。為什麼呢?因為我們無時無刻都在呼吸,呼吸無時無刻都在,只是我們一直都忽略它而已。要覺知呼吸,無須造作,無須刻意,只須嘗試去知道、去關心一直都在這裡的呼吸就行了。
這是通過專註呼吸來使內心平靜的方法,叫做入出息念。只要你能經常學習關注你的呼吸,你將會發現:你的情緒更容易控制了,你的內心更容易平靜了。
接著再為大家簡單地講一講散播慈愛的方法。什麼叫做散播慈愛呢?就是學會祝福他人,祝願他人開心、快樂。
在散播慈愛的時候,閉上眼睛,先祝福自己,希望自己開心,希望自己快樂,要用心感受自己真正地開心、真正地快樂。如果感受自己的快樂有點困難,那可以回想自己過去曾經做過的一件令你很開心的事情,例如幫助他人、樂善好施等,然後感受當時的快樂,並把這種快樂維持下去。
這樣做大概幾分鐘之後,再選一位你很恭敬、很尊重的人作為散播慈愛的對象,例如你的老師、對你有恩的人等,但必須是同性,異性是不適合的。將你的祝福發出去,用心去祝願這位善人快樂、幸福,用心去感受對方真的很快樂、很幸福!可以將慈愛散播出去后,就這樣儘可能持續地維持下去。
能夠對恭敬的人散播慈愛后,可以繼續祝福其他恭敬的人,然後祝福你的家人,祝福你的朋友,祝福公司的同事,祝福所有的人,包括認識的人、不認識的人,乃至一切有生命的眾生。這就是慈愛!
在散播慈愛的時候,你的心必定是快樂的、喜悅的、平靜的、柔軟的、寬廣的。她可以很有效地消除煩躁、不安、憂愁、怨恨、不滿等情緒。要經常地學習散播慈愛,經常地學會祝福他人。當你擁有了慈愛,當慈愛成為你內心的素質之後,你將會發現:不但你的心情改變了,你的性格改變了,連你身邊的人、周圍的世界也都改變了!
無論是覺知呼吸,還是散播慈愛都不難做到,大家都應該嘗試去做。不僅在特定的時間段可以練習,在平時有空時也可以練習。例如回到公司后,如果離上班的時間還早,可以坐在自己的座位上,閉上眼睛,先放鬆一下身心,接著覺知自己的呼吸……還有其他很多種業處,雖然專註的目標有所不同,但方法都大同小異,在這裡就不一一列舉了。
三、想要去除潛伏性煩惱,根除內心的煩惱,就應該修慧、培育智慧。唯有通過智慧,才能把煩惱連根拔除。
這裡所說的智慧,並不是指腦瓜轉得快,理解能力強,記憶力好;也不是指在商場、官場、戰場能打敗對手,青雲直上。這些能力只能叫才華或聰明,不是佛教所說的智慧。佛教所指的智慧,是能夠了知人生真相、洞察世間本質的智慧。
我們需要用智慧來了解這副的身心,了解到我們的身心無外乎是由眼、耳、鼻、舌、身和意所構成。眼、耳、鼻、舌、身稱為五根,即五種感官,它們構成了這個肉體之身(色身)。意呢,有六種,即六識:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。這六識分別認知六種對象:顏色、聲音、氣味、味道、觸覺和各種現象(法所緣)。眼識能見到顏色,耳朵能聽到聲音,鼻子能聞到氣味,舌頭能嘗到味道,身體能碰觸到觸覺,意識能思維各種現象。我們生活在這個世界,不外乎是自己的身心和這六種對象的互動。
當我們看到美麗的東西、聽到好聽的聲音、吃到好吃的食物等等時,很容易生起貪心,想要追求這些東西。當心接觸到不喜歡的對象時,心會排斥、抗拒,很容易生起嗔心。由於不了解外境的本質,這叫做痴。貪嗔痴都是不善心,亦即是煩惱。
我們應當用這樣的方法來了解身心是如何構成的?它們是如何運作的?在什麼情況下生起的是善心,什麼情況下生起的是不善心?應當如何培育善心,如何避免不善心?
了解身心之後,還必須進一步追查造成身心之因、生命之因。有果必有因。生命作為一種結果,必定有其因的。為什麼會有生命呢?因為有煩惱,有貪愛、有追求,想要這東西、想要那東西,於是會採取行動。這些行為表現在道德上稱為善業或不善業。當這些善業或不善業遇到因緣成熟的時候,就必然會帶來相應的果報。我們的這副身心、每天所遭遇的境遇,就是自己行為的結果。亦即是說,命運的好壞是靠我們自己創造的,我們是自己行為的承擔者。同時,我們也必須對自己的行為負責。
了知身心與身心之因后,還必須觀照它們都是無常、苦、無我的。包括身心在內的世間所有現象都不是永恆的,一切都在剎那剎那地生滅變易著,這稱為「無常」。萬物都在遭受生滅的逼迫,所以是「苦」。因為無常、苦,其中根本不可能有一個所謂的「自我」、「靈魂」、「實體」、「本體」存在,這稱為「無我」。
如此用無常、苦、無我的智慧來觀照一切的世間,包括自己的身心,他人的身心,一切都是無常、苦、無我的。通過觀智如此透徹地觀照,當他的智慧成熟時,就可以斷除煩惱、解脫一切苦。
因此,通過持戒,能去除第一種最粗層次的違犯性煩惱。通過修定,能進一步去除第二種困擾性煩惱。通過修慧,能徹底去除第三種潛伏性煩惱。所有的煩惱,皆可以通過培育戒、定、慧來解決、斷除。
修學佛教的目標是為了斷除煩惱,斷除煩惱的方法不外乎戒定慧三學。

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