人性本善

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更新時間: 2013-09-04

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人性本善 -人性本善說法的由來

  孔子曰性相近,承認有人性,但未說人性是什麼。

  孟子說,人性善。《孟子·告子上》中,孟子提出 「水信無分於東西,無分於上下乎?人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。今夫水,搏而躍之,可使過顙;激而行之,可使在山。是豈水之性哉?其勢則然也。人之可使為不善,其性亦猶是也。」 ,「乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。若夫為不善,非才之罪也。惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰,『求則得之,舍則失之。』或相倍蓰而無算者,不能盡其才者也。《詩》曰:『天生蒸民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。』孔子曰:『為此詩者,其知道乎!故有物必則;民之秉彝也,好是懿德。」 等觀點,

  《三字經》又提出 人之初,性本善的觀點

  和荀子的人性本惡論,告子的無所謂善惡論一直爭論至今。

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人性本善 -何謂人性

  儒家是一個完整的哲學系統,以人性論為其核心,上承天命觀,下啟倫理學與各種應用哲學。《中庸》開宗明義肯定這一系統為:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。」此中理解之關鍵在於:「何謂人性?」

  關於「何謂人性」一問題,古今各家各派言人人殊,難求共識。儒家的看法呢?論者常以「性善」或「人性本善」答之:這若不是用詞不當,就是欠缺考慮,不然竟是不負責任了。任何哲學理論皆須兼顧三條件:基於經驗觀察,合乎理性反省,指示理想途徑。而「人性本善」豈能漠視人類與個人的罪行惡跡,豈能合理說明人在面對善惡時之掙扎,又豈能昭示人群行善避惡之必要與人生幸福之所依?

  因此,本文主張:儒家(指古典儒家,主要包括《論語》、《孟子》、《荀子》、《易傳》、《中庸》五書)對於人性的看法是「人性向善論」。以下依次說明:何謂人性向善?其正確性,亦即符合儒家原典的程度,如何?以及就其適用性而言,能否對實際人生產生啟發作用,甚至對現代化發生一定的助力?

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人性本善 -何謂人性向善

  談到人性,立即面臨一個明顯的詭辯,就是:一方面人有共同的本性,另一方面這個本性又難以掌握,因為它顯示為一種趨向。以下略作說明。

  我們對於人類以外的天下萬物,都可以問:「它是什麼?」因為萬物不論是具有物質,具有生命,或具有意識,如礦物、植物或動物,都有明確的「本質」,可以讓人清楚理解。唯獨對於人,不能詢問:「人是什麼」因為人的意識達到反省階段,展現自我意識,可以以自我為中心,從事自由的選擇。人的選擇構成了人的內涵,因此若由先天界定「人是什麼」並無多大意義。如果詢問:「人是什麼?」就等於在隱然中假定人與萬物無異,是某種具有固定不移的本質的東西。這樣問,完全忽略了人的特性正在於人的自由,可以選擇「成為」這樣或那樣的人。換言之,我們只能對人詢問:「人能夠成為什麼?」

  其次,人性在於「能夠成為」的動態變化中,亦即在於自由選擇的能力中,但是這種自由選擇不是沒有方向,沒有目標的。人的自由不是盲目任意、為所欲為的,而是以「良知」之「安不安」與「忍不忍」作為引線的。那麼,什麼是「良知」?良知不能離開人的行動來孤立地加以理解。你不行動則已,你一行動則良知隨之表現或強或弱、或明或暗的反應。人的行動中,有部分與良知無關,如出自生物本能的需要之滿足,餓了要吃,困了要睡;我們無法從這一類行動看出人之所以為人的特性。但是,除此之外的行動,則大多生於自由抉擇,結果則或是符合良知或是背離良知。我們經常在判斷別人,也在判斷自己;我們常為某些人的行為覺得遺憾,也常為自己的行為覺得後悔。我們當然也有歡欣快樂的時候,但是真正的滿足往往並非得之於外,而是得之於內的。

  因此,「人能夠成為什麼?」對這個問題的省思已經告訴我們:人性是一種趨向,是開放的、動態的,是等待被實現的潛能。趨向什麼呢?趨向於「善」。前面說過,人性的趨向受到良知指示,現在又說人性是趨向於善;那麼,良知與善有何關係?它們若是同一,則無異於說人性本善,並且難脫循環互證之嫌。它們若有別異,又當如何理解?

  首先,良知不宜以善惡規定,因為良知只是人所特有的高級本能,無所謂善惡,但是卻在一直發生「安不安」與「忍不忍」,由此而對各種實存處境提出因應之要求。這種要求則與善有關,是為「善端」。但是什麼是「善」?簡單說來,「善」是兩個主體之間適當關係之滿全。若無「兩個主體」(引申至多數主體),則無善可言,譬如漂流到荒島上的魯賓遜就無善可行亦無惡可避;若「適當關係」不明,搞不清楚兩者之間是父子還是兄弟還是朋友,又豈能談應該如何;若未能「滿全」,則是一種缺乏與遺憾,由此滋生「惡」。如果對於「善端」旦旦而伐之,則惡行積累,習為自然,非謂人性有惡。良知可以被遮蔽、扭曲、模糊,但絕不會消失;只須給它機會,仍舊會發出呼聲。但是終究有些人冥頑不靈,無動於衷,這時謂其「非人」可也,把他們排斥於人類之外,而保障了「人」的界說之普遍有效。

  如此定義之「善」,已超出人性本善論的窠臼。換言之,善之動力與要求是來自內在良知的,但是善之內容與判斷準則必須兼顧外在處境,如參考每一傳統的既成規範,如禮樂制度。孔子強調學習,立於禮樂,正因為禮樂是成就善行的條件。無禮樂,則人與人之間的適當關係無從定位,行善的內在動力亦無由實現。禮樂是外在的規範,亦是相對的,會隨著時代而興革損益,因此必須時時以內在的動力去貞定之。但是若無禮樂,則民無所措其手足,更談不上實現人性了。

  因此,人性向善論不僅掌握人與萬物的差異,而且肯定教育學習與社會規範之意義,同時保存內在良知的特殊價值,以之界定人格的尊嚴與人生的幸福。

人性本善 -現代對人性本善的研究

  人性本善還是性本惡?這已經是一個爭論了上千年的話題。但最近,科學家幫助人們找到最終答案。據美聯社3日報道,在一個實驗中,科學家手裡的衣服夾子掉地上了。他不用擔心,一個剛學會走路的孩子會過去幫他撿起來,並且還給他。這個簡單的實驗證明,僅有18個月大的孩子也具有幫助他人的無私品質和能力。

  科學家意外的發現,嬰兒竟然個個都是助人為樂的「好兒童」

  德國一家人類進化研究所致力於尋找人類大腦發育的過程,以及人類協作精神產生的源泉。科學家在實驗室中研究一群嬰兒面對各種環境時如何反應協作。他們意外地發現,嬰兒竟然個個都是助人為樂的「好兒童」。

  心理學研究員每天在一群剛剛會爬的嬰兒面前作簡單的動作,比如用夾子掛毛巾,把書壘成堆。經過一段時間,研究員會故意笨手笨腳地搞砸這些最簡單的任務。比如把夾子掉了,或把書堆碰倒了。此時實驗室24個嬰兒在幾秒鐘之內,同時都表現出要幫忙的意思。

  根據研究錄像,一個裹著尿布的嬰兒看看研究員的臉色,又看看掉在地上的夾子,馬上明白了是怎麼回事。他手腳並用地爬過來,抓起夾子,推到研究員腳邊。看起來急切的要把夾子遞給研究員。嬰兒都表現出同樣的熱誠,似乎非常願意幫助笨手笨腳的研究員。

  在整個實驗過程中,研究員從來不主動要求嬰兒幫助他,也不說「謝謝」之類的話。因為如果做出感謝等表示,很容易改變研究的初衷,使嬰兒在幫助人的同時期望回報。所以整個研究中,嬰兒完全展現了真正的利他主義精神,助人而不圖回報。

  嬰兒表現出利他主義的心理證明助人為樂是人的天性使然

  3月2日,負責該項研究的德國馬克斯·普朗克人類進化研究所的研究員沃內克在《科學》雜誌上發表了人類利他主義天性的研究成果。沃內克說,這項研究通過觀察人腦複雜的發育過程,揭示出人類「利他主義和合作精神」是如何產生。

  沃內克提出,嬰兒表現出利他主義的心理至少需要具備兩個條件。第一,嬰兒大腦發育出足夠的認知能力,可以判斷別人的真實意圖。第二,嬰兒發展出「親社會傾向」,渴望融入社會。一般來說,嬰兒到18個月大甚至更早就會具備這兩個條件,擁有了助人為樂的品質。

  不過沃內克補充道,嬰兒助人為樂是有條件的。嬰兒們會判斷人們是否真的需要幫助。在實驗中,如果研究員故意把書碰倒,把夾子丟到地上,嬰兒們通常不會伸出援手。

  在人類社會中,研究者處處可以找到人性本善的證據。人們為慈善機構捐款,儘力保護環境,在地鐵上為老人讓座。這些行為除了獲得自我滿足感,通常不會有任何實質回報。可見助人為樂是人的天性使然。

  令科學家不解的是,人類是動物界惟一具有利他行為的動物

  科學家得出人類行為的結論后,又把目光轉向其他動物。結果發現,人類是動物界惟一具有利他行為的動物。

  雖然自然界的很多動物也會互相協作,但往往帶有實質的目的。有些動物會成群結隊覓食,共同抵抗捕獵者。靈長類動物如大猩猩甚至擁有更多人性化的一面。曾有報道,一個3歲的男孩掉進大猩猩籠子里,大猩猩親自把男孩遞出來。

  科學家試圖找到大猩猩這種利他主義的動機。他們曾仔細研究了與人類最相近的動物大猩猩的行為和心理。在三四歲大猩猩身上做同樣的撿東西實驗。結果發現,大猩猩也會撿東西,但缺少主動性。大猩猩的助人動作只限於撿起來,不像嬰兒那麼急切。

  而且如果援助動作比較複雜,大猩猩就會無動於衷。它們不會費勁去撿掉在盒子里的東西。加利福尼亞大學人類學家瓊·希爾克說,如果大猩猩能夠明白人的意圖,也願意幫助人。但它們助人的理由和嬰兒絕對不同。

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