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更新時間: 2013-09-05

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丸香是密教修護摩法時所用的供物之一。在《建立曼荼羅護摩儀軌》中說:「丁香、白檀、沈、熏陸、龍腦香、豆蔻、白芥子及以蘇合香,半末半為丸,丸以蘇蜜和。」於修護摩法時,投入爐中,以為供養。

丸香 -基本概況
丸香丸香
密教護摩法中之供物,各自象徵不同的意義,此丸香象徵總集煩惱,投入火中燃燒表示智火燒盡貪煩惱。在與貪、嗔、痴三毒的配置方面,有人將切花、散香配屬貪、痴;而由於丸香其體各別,無和合之相,因此被取與嗔相配。或有說散香表散亂的煩惱,而丸香表結使之煩惱。或雲丸香表煩惱、菩提和合一體之義。在與六度相擬配時,則與散香共表精進度。一日三時燒百八丸,意為燒盡百八煩惱。

五香

除了丸香之外,還有所謂的「五香」,又可分為以下幾種:

1、密教作壇時,與五寶、五穀等一同埋於地中的五種香:指沉香、白檀香、丁香、鬱金香及龍腦香。《建立曼荼羅及揀擇地法》中說:「又取五種香,所謂檀香、沉香、丁香、鬱金香、龍腦香。已上寶谷香葯等各取少許,共置一瓷合中,或於瓷瓶中,或金銀器中盛之,以地天真言加持一百八遍,埋於壇中心。」

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2、為成就諸真言所備辦的五種堅香:指沉水香、白檀香、紫檀香、娑羅香、天木香。

3、通用於三部(即佛部、蓮華部、金剛部)的五種香:《蘇悉地羯啰經》卷上。  

丸香 -藏密的法器
丸香金剛橛
護摩爐

護摩爐(梵名kunda)又作君荼,意譯火爐或護摩爐。指密法用於護摩之火爐。

密教的護摩法,是一種能夠迅速得到本尊加持,使所求願滿的修法。也被列為東密四部加行之一,即密教行者接受傳法灌頂成為正式的弘法阿闍梨之前,必須修學之法。

護摩(homa),又作護魔、戶摩、呼魔、呼么等,意義是將供物投入火中供養。

護摩法,源於婆羅門教供養火神阿耆尼,以為驅魔求福之作法,事火婆羅門在火神的祭祀中,將供物投入祭壇之爐中,火焰表示入於諸佛之口中,諸神依此得力以降伏諸魔,而賜福予人們。

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在此,佛教將其內涵,加以轉化升華,依法性意義融攝之,並成為密教的重要修法。在《大日經疏》卷二十中說:「護摩是以智慧之火焚燒煩惱的薪柴,使其窮盡無餘。」而在《尊勝佛頂真言修瑜伽軌儀》卷下則說,護摩者就如同為火天一般,火能燒草木森林,使其無有剩餘,所以智火也是如此,能燒除一切無明,無不窮盡。

密法中行護摩,應先造四肘壇,高一搩手,中鑿軍荼徑圓一肘,深十二指,兩重作緣,內緣高闊口一拇指,外緣高闊各四指。底正平,以泥作輪像或跋折羅(獨鈷杵)相。柄向南出,作丁字形,柄長四指,闊亦四指。橫頭長八指,高闊各四指。又外作一土台,形如蓮花。比外應敷師子座,又於軍荼周圍敷吉祥草,為聖眾之位座。如果無法鑿造軍荼時,即以赤色畫其形狀,其中安火爐為法。

密教的護摩法,可分為息災、增益、降伏、鉤召、敬愛等五種法。所用火爐之形狀亦不相同,如《金剛頂瑜伽護摩儀軌》中所說:「我今說軍荼,依瑜伽相應。息災爐正圓,應當如是作。增益應正方,三角作降伏,金剛形軍荼,鉤召為最勝,長作蓮花形,敬愛為相應。」

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護摩杓

護摩杓是密教修護摩法等所使用器具。

此物有大小二種,大杓又稱注杓,用於將供物注入爐中;小杓又作瀉杓、祭杓,用於將蘇油等供物瀉入大杓,或直接瀉入爐中。在《金剛頂瑜伽護摩儀軌》中說:「我今次應說注杓、瀉杓相。於此作成就,持誦者速獲。注杓一肘量,佉木令堅密,無孔穴應作,口應妙端嚴,橫當四指量,深量用一指,形如吉祥子,於中三股杵,應令極端嚴,柄圍足人把,近口兩柄末,應作蓮花文。瀉杓長及圓,並及刻鏤文,皆如注柄相,木亦如前說。或用佉陀羅,口用禪上節,旋匝為其量,橫應一寸餘,深量當半之,於中作蓮花,亦或金剛杵。」

此中,注杓的一肘量者,即杓與把柄之總長,為一尺八寸。現時多以熟銅作杓、木作柄。

吉祥子,古傳為柘榴果。依《瑜伽護摩軌》所說,則大杓為柘榴果形,以柘榴果含容多實,表金剛薩埵之萬德具備;杓內所刻三鈷杵,為金剛薩埵之三摩耶形,即標示心、佛、眾生三平等之凈菩提心。小杓為圓形,象徵圓滿之佛德。杓內刻八葉開敷之蓮華形表胎藏大日,或刻金剛杵(即五鈷杵)表金剛大日;一傳畫有輪寶,是即大日之三摩耶形,表普門之果德,大杓表金剛薩埵之因德,因此大杓不得直接酌蘇油等供物,必先以小杓酌之,后供大杓。

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為了方便放置護摩,在行者的右方多會放置名為「杓休」、「杓安」的杓皿。

寶瓶

寶瓶是用來盛五寶、五香、五葯、五穀及香水等,以供養佛菩薩等的器具。迦羅奢,又作羯羅舍、羯櫱賒、迦櫱始,意譯寶瓶、賢瓶,或略稱瓶。《大日經》卷二中說:「次具迦羅奢,或六或十八,備足諸寶葯,盛滿眾香水,枝條上垂布,間插華果實,塗香等嚴飾,結護而作凈,系頸以妙衣。」

其種類,依瓶勁所附之瓶帶顏色而分,有青帶瓶、黃帶瓶、赤帶瓶、白帶瓶、黑帶瓶等。又,此瓶因能生福滿時、如意滿所願,故亦稱德瓶、功德瓶、如意瓶、滿瓶等。

「瓶中盛裝五寶、五穀、五香、五葯等二十種香葯」,五瓶香水表如來之五智。系在瓶頸的彩帛(瓶帶)顏色不同,其安置之次第亦異。如金剛界壇以白帶瓶置於中央,赤帶瓶置於北。胎藏界壇則以白帶瓶置於中央大日座,黃帶瓶置於南,青帶瓶置於西,黑帶瓶置於北。胎藏界壇則以白帶瓶置於中央大日座,黃帶瓶置於西南,赤帶瓶置於東南,青帶瓶置於西北,黑帶瓶置於東北。配置時,有始自東北或東南之別,始自東北者,稱丑寅瓶;始自東南者,稱辰已瓶。

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在傳法灌頂之道場,結誦大日、普賢、彌勒、除蓋障、離諸惡趣之印言時,順次加持白、赤、黃、青、黑帶五瓶(稱五瓶加持),後由大壇移至正覺壇(小壇)時,取瓶於曼荼周圍行道三匝(稱五瓶行道),然後以瓶中香水次第灑在受者頂上。亦即誦大日真言時,灑白帶瓶之水於受者頂上;誦普賢真言時,灑赤帶瓶之水於受者之頂右;誦彌勒真言時,灑黃帶瓶之水於受者之額上;誦除障礙真言時,灑青帶瓶之水於受者之頂后;誦離諸惡趣真言時,灑黑帶瓶之水於受者之頂左。此儀式即表灑五智法水,使受者成為佛灌頂之法王子。

依《一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼拏羅經》卷一載,最上等之瓶,量高二十指,腹闊十六指,頸高五指,口寬八指。瓶之種類有金、銀、銅、玻璃、鐵、木、瓦等七種。其中,息災、增益及灌頂應用金瓶、玻黎瓶、瓦瓶,降伏調伏及阿修羅法應用銅瓶,諸忿怒法應用銀瓶、鐵瓶、木瓶。又,息災法用白色瓶,增益法用黃色瓶,敬愛法用赤色瓶,降伏法用極黑色瓶。瓶帶的顏色應與瓶色相同。降伏法所用之瓶,其勁較細,象徵吉祥。

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瓶的種類,依其材料有許多種,如《一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼拏羅經》卷一舉出金瓶、銀瓶、銅瓶、玻黎瓶、鐵瓶、木瓶、瓦瓶等七種;《摩訶僧只律》卷十六亦舉麨瓶、石灰瓶、監瓶、草屑瓶、石蜜瓶、埿瓶、屑末瓶、酥瓶、油瓶等名稱。此外,胡瓶系胡人所作,瓶頂仿照金翅鳥頭,如千手觀音四十手中所持者即是。

丸香

丸香丸香
丸香是密教修護摩法時所用的供物之一。

在《建立曼荼羅護摩儀軌》中說:「丁香、白檀、沈、熏陸、龍腦香、荳蔻、白芥子及以蘇合香,半末半為丸,丸以蘇蜜和。」於修護摩法時,投入爐中,以為供養。

密教護摩法中之供物,各自象徵不同的意義,此丸香象徵總集煩惱,投入火中燃燒表示智火燒盡貪煩惱。在與貪、瞋、痴三毒的配置方面,有人將切花、散香配屬貪、痴;而由於丸香其體各別,無和合之相,因此被取與瞋相配。或有說散香表散亂的煩惱,而丸香表結使之煩惱。或雲丸香表煩惱、菩提和合一體之義。在與六度相擬配時,則與散香共表精進度。一日三時燒百八丸,意為燒盡百八煩惱。

除了丸香之外,還有所謂的「五香」,又可分為以下幾種:

1、密教作壇時,與五寶、五穀等一同埋於地中的五種香:指沈香、白檀香、丁香、鬱金香及龍腦香。《建立曼荼羅及揀擇地法》中說:「又取五種香,所謂檀香、沈香、丁香、鬱金香、龍腦香。已上寶谷香葯等各取少許,共置一瓷合中,或於瓷瓶中,或金銀器中盛之,以地天真言加持一百八遍,埋於壇中心。」

2、為成就諸真言所備辦的五種堅香:指瀋水香、白檀香、紫檀香、娑羅香、天木香。

3、通用於三部(即佛部、蓮華部、金剛部)的五種香:《蘇悉地羯羅經》卷上中說:「復有五香,所謂砂糖、勢麗翼迦、薩折羅娑、訶梨勒、石蜜,和合為香,通於三部一切事用。」

金剛橛

金剛橛(梵文vajvakilaka),譯音為伐折羅枳羅迦,為立於修法壇四隅的小柱,又稱四方橛、四橛。

在《蘇悉地羯羅經》卷中說:「宜以佉達羅木作橛四枚,其量為二指。應折懺其一頭,如一股杵(中略)釘在四角,稍露橛頭。」在《蕤呬耶經》卷中,敘述曼荼羅的造立法:「四方已定后,又量角絡(對角線)。校正畢,復量中心。在其中心打一橛子,在其他四角各置一橛。在第二院及最內院,四角各置一橛。(中略)應取乳木作橛子,頭應如金剛。」《陀羅尼集經》卷三中說:「應以佉陀羅木作橛四枚,各長八指。(中略)宜釘四角。」八指約二十公分。在《仁王護國般若波羅蜜多道場念誦儀規》中更進一步地說:「檀之四角應釘佉陀羅木之橛,若無此木之橛,鐵、紫檀木之橛亦可。長應為十二指,四指入地。」

在日本使用木檀,橛之長度為二一至三四公分。橛中作柄,立於檀之四隅。其形態是在軸中央附以鬼目,上下飾以帶所系住的蓮華,以上下為鈷,鈷部為六角或八角,素紋之鈷者稱為金剛界橛,飾以細長蓮瓣者稱為胎藏界橛,此外,鈷的前端飾以寶珠或蓮華之蕾。其中飾以寶珠者,用於灌頂,而素材方面,和經說明所列的傳達羅木不同,以金銅製者較多,木製者次之。

丸香 -供養佛具
丸香丸香
在法器中,有一類是供養佛、菩薩等資具。如香華、燈明、飲食等。根據《陀羅尼經》卷三所說,供具有二十一種。如果不能具足備辦二十一種,則略備香水、雜華、燒香、飲食、燃燈等五種也可以。

供在佛前的香、華、燈明、飲食等,稱為供物,盛裝供物所用的盛器則稱為供具。

供物的種類有衣(左中戒)、飲食、卧具、湯藥、香華、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、伎樂等。

佛陀住世時,信眾除供獻佛及諸弟子日常所需的資具外,亦奉獻苑林、精舍等。佛陀減度后,則別置佛像,以飲食、莊嚴、伎樂等供養禮敬。

供養又稱供施、供給,或略稱供。乃供給資養之意,原是指以飲食、衣服等供給佛法僧三寶以及父母、師長、亡者。由於供養物的種類及供養的方法、對象有別,故經論中所說之供養也有種種不同,其中對佛菩薩的供養,在《蘇悉地羯羅經》卷中中說:「先獻塗香,次施花等,后獻燒香,次供飲食,次乃燃燈。如其次等,用忿怒王真言。此等物清凈,善悅人心。」

《大日經疏》卷八則說:「若深秘釋者,塗香是凈義,如世間塗香,能凈垢穢息除熱惱。今行者以等虛空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢,以住無為戒塗之,生死熱惱除滅,得清涼性,故曰塗香。所謂花者,是從慈悲生義,即此凈心凈種子於大悲胎藏中,萬行開敷,莊嚴佛菩提樹,故說為花。燒香是遍至法界義,如天樹王開敷時,香氣逆風、順風自然遍布,菩提亦爾。」

在密教,以閼伽(凈水)、塗香、花、燒香、飲食、燈明六物為供物。

(1)閼伽:即是凈水,供凈水代表清凈一切雜染,出生清涼大智慧泉。

(2)塗香:供塗香象徵具足諸佛圓滿功德。供獻佛部本尊系用由諸草、根汁之香及花等三物合制而成。蓮華部本尊用由諸香樹皮、白旃檀香、瀋水香、天水香、煎香等類及香果和合。金剛部本尊用由諸香草之根、花、果葉等和合。因諸根果之香氣重,故通用於三部本尊。又,修息災法用白色塗香,修增益法用黃色塗香,修降伏法用紫色塗香。

(3)花:供花代表莊嚴佛身,具足佛陀相好。佛部供養闍底蘇末那花,蓮華部供養紅蓮花,金剛部供養青蓮花。息災法用味甘之白色花,增益法用味淡之黃色花,降伏法用味辣之紫色花。《大品般若經》卷二十一中說:「但以一華散虛空中念佛,乃至畢苦其福不盡。」

《百緣經》卷六中也說:「詣林樹間采娑羅花作諸花,(中略)以所採花散佛世尊,於是而去。」《雜寶藏經》卷五則謂天女以華奉迦葉佛塔,依其功德生天上得金色身。

(4)燒香:供燒香表遍薰法界,具足大樂幢。佛部用瀋水香,蓮華部用白檀香,金剛部用鬱金香。息災法用搗丸香,增益法用作丸香,降伏法用塵末香。

(5)飲食:供養飲食代表以如幻法悅禪密藏為食,包括諸果、餅、羹,及圓根、長根等。佛部用山中所生之圓根,蓮華部用水中所生之圓根,金剛部用苦辣味淡之圓根。息災法用甘味之果實,增益法用甜酸之果實,降伏法用淡辣味之果實。又,佛部供養米粉之食,可圓滿息災之上成就;蓮華部供養麥面之食,可圓滿增益之中成就;金剛部供養油麻與豆子之食,可圓滿降伏之下成就。

(6)燈明:供燈代表如來無盡正覺心燈,照破諸暗。三部皆用最佳之氂牛蘇點燈。息災法用香木油或白牛蘇,增益法用油麻油、藥油或黃牛蘇,降伏法用白芥子油、烏牛油及惡香氣油。而藏密中則多以八供來行供養:凈水、飲水、香華、燒香、燈明、塗香、水果、樂器(多以海螺為之)。

法器的種類

丸香丸香
法器的種類非常繁多,其用途、大小、形狀等各自不同;即使是同一名稱的法器,也會因為製作材料、手法,或宗派、時代的差異,而在形式上完全不同。如果以法器的用途來分類,一般約略可以分為莊嚴道場的佛具、供養佛菩薩的法器、梵唄法器、置物用的法器等六種。

(1)莊嚴道場的佛具,如:幡、天蓋、傘蓋、寶幢等,可以用來莊嚴佛堂道場之器物。

(2)供養佛菩薩的法器,例如香花、香爐、燈籠、凈瓶、衣(祴)等可用作日常勤行供養之器具。

(3)梵唄讚誦的法器,例如鍾、鼓、磬、木魚、雲版等,可供寺院日常行事或臨時集會之敲鳴用,或於唱誦、法會、儀式中領眾之用。

(4)置物用的法具,如:舍利容器、經箱、經篋、戒體箱等,可收藏或裝置有關習道之器具者。

(5)古代比丘生活器具,指古代大乘比丘生活中必需之物,如:缽、錫杖、如意、塵尾、拂子、念珠等日常隨身所持之物。

缽為比丘游化乞食所用,依個人食量差異而有不同大小,材質則以鐵缽、瓦缽為主。錫杖則是為了托缽時避免打擾施主,而於門口振錫,代替敲門。錫杖之杖頭為金屬所制之輪狀寶珠形,其間有數環相接,振之即相撞鳴,僧侶持之,既為聖智威儀之表幟,且可於荒野行腳時,振動警覺,驅遺毒蛇等物。

(6)密教的法器,包括了修法、灌頂及護摩時所用之法器。例如羯磨杵、金剛杵、金剛鈴、金剛盤、六器(火舍、閼伽器、塗香器、華鬘器、燈明器、飯食器),及結界所用之金剛橛。以上,總稱為大壇具。

羯磨金剛又稱羯磨杵,亦單稱羯磨,呈三鈷十字之狀。金剛杵有獨鈷杵、三鈷杵、五鈷杵、九鈷杵等諸種,其各鈷(股)形狀或呈鬼面,或為人形,鈷之上方則呈握狀,可供行者手持之用。

金剛鈴亦有獨鈷鈴、三鈷鈴、五鈷鈴之別;若將以上三種鈴安置於塔頂寶珠形之上端,則稱為塔鈴、寶鈴。金剛盤為修法時安置金剛杵、金剛鈴等物者。此外,尚有藏密特別的法器,如:唐卡、食子、摩尼輪、八吉祥、七寶、曼達、嘎烏等。

密教的法器,除了修法所用之外,由於其製作十分精美,亦常被視為藝術品珍藏。

丸香 -參考資料

http://www.xici.net/b699380/d44908536.htm

http://www.chandao.com/dharma/24/48241.htm

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