《維天之命》

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更新時間: 2013-09-03

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《詩經 周頌 維天之命》,是《周頌》的第二篇,無韻,篇幅不長,充滿了恭敬之意、頌揚之辭。詩為祭祀周文王之作(《毛詩序》所謂「大平告文王也」),因文本中有「文王之德之純」、「駿惠我文王」等句可證,古今並無異議。

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1 《維天之命》 -原詩


維天之命, 於穆不已。  
於乎不顯! 文王之德之純。
假以溢我, 我其收之。  
駿惠我文王,曾孫篤之。

2 《維天之命》 -註釋

1、《釋文》引《韓詩》:「維,念也。」《鄭箋》:「命猶道也。天之道於(嗚wū)乎美哉。」   2、於乎:嗚呼!不,語助,無實義。  3、假:通「嘉」。 溢:謹慎。《毛傳》:「假,嘉。 溢,慎。」《傳疏》:「假以溢我,言以嘉言善道戒慎於我也。」   4、駿:順從。惠:順。《通釋》:「惠,順也。駿,當為馴之假借,馴亦順也。」   5、篤:專一,忠實執行。《鄭箋》:「曾,猶重也。自孫之子而下事先祖皆稱曾孫。是言曾孫欲使后王皆厚行之,非惟今也。」

3 《維天之命》 -譯文

想來天道有一定,莊嚴肅穆永不停。
多麼顯著又光明,文王德行真純凈。
嘉言善道告戒我,我當接受好繼承。
遵循先祖文王德,子子孫孫須力行。

4 《維天之命》 -賞析


《維天之命》是《周頌》的第二篇,無韻,篇幅不長,充滿了恭敬之意、頌揚之辭。詩為祭祀周文王之作(《毛詩序》所謂「大平告文王也」),因文本中有「文王之德之純」、「駿惠我文王」等句可證,古今並無異議,但對成詩之時,則漢儒、清儒之說有分歧。鄭玄箋云:「告大平』者,居攝五年之末也。文王受命,不卒而崩,今天下太平,故承其意而告之,明六年制禮作樂。」他認為此詩作於周公攝政五年之冬。而陳奐《詩毛氏傳疏》則云:「《書·雒誥》大傳云:『周公攝政,六年制禮作樂,七年致政。』《維天之命》,制禮也;《維清》,作樂也;《烈文》,致政也。三詩類列,正與大傳節次合。然則《維天之命》當作於六年之末矣。《雒誥》周公曰:『王肇稱殷禮,祀於新邑,咸秩無文。』鄭注云:『周公制禮樂既成,不使成王即用周禮,仍令用殷禮者,欲待明年即政,告神受職,然後班行周禮,班訖始得用周禮,故告神且用殷禮也。』鄭謂周禮行於七年致政之後,是也。而箋以告太平為禮未成時,在居攝五年之末,則未是。詩云:『我其收之。』又云:『曾孫篤之。』自在制禮后語矣。」據他考證,鄭玄之說有誤,此詩當作於周公居攝六年之末,即公元前1110年。今人陳子展《詩經直解》認為陳奐之說較鄭箋「為有據也」,茲從其說。

此詩內容大致可分為兩部分,前一部分四句說文王上應天命,品德純美;后一部分四句說文王德業澤被後代,後代當遵其遺教,發揚光大。讀者稍加註意,便會發現前後兩部分在結構上有所不同。前一部分有一個逆挽,也就是說,今傳文句將原該是「維天之命,於穆不已;文王之德之純,於乎不顯」的平行結構在句子的排列組合上作了小小的變化。語義絲毫未變,但效果卻很不一樣,兩個「於」字的疊合,更顯出嘆美莊敬之意。而後一部分沒有用感嘆詞,作者便任句式按正常邏輯排列,平鋪直敘,波瀾不驚,在唱出重音——讚頌文王——之後,以輕聲順勢自然收束,表示出順應文王之遺教便是對文王最好的告慰,這樣一種真心誠意的對天祈願與自我告誡。

從詩的句式看,此詩中第四句「文王之德之純」與第七句「駿惠我文王」完全可以壓縮成「文王德純」、「駿惠文王」這樣的句式,如此則八句均為四言,整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章,如《臣工》、《噫嘻》等即是。因為《周頌》中多無韻之詩,可能會有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯繫起來,以為有韻之詩句式以勻整為尚,無韻之詩句式以參差為尚;這樣看的話未免太絕對,上舉《臣工》、《噫嘻》等無韻(江永《古韻標準》謂《臣工》「韻不分明」,語尚含糊)之詩也是齊言句式,就很難以此解釋之。筆者以為《頌》詩的句式參差與否,除了語言表達上的需要外,恐怕更多的是合樂的需要。據鄭覲文《中國音樂史》說:「《頌》律與《雅》律之配置不同,《雅》為周旋律,《頌》為交旋律。」而阮元《釋頌》強調《頌》之舞容而謂其全為舞詩。據此,則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些,句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。這樣的理解是否正確,筆者不敢妄斷,謹以之求質於治中國古代音樂史者。

至於說此詩的內容,實在並沒有什麼特別之處,頌揚文王德配上天,對其美德頂禮膜拜,正是周公攝政制禮,確定祭祀文王的規格儀軌之後,創作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直,情意樸素,尚無矯揉造作之弊,今人讀來並不致於像讀後世千篇一律的祭祀歌辭那樣產生反感。

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